اخترنا أن نعود إلى المرجع التأسيسيّ للإغواء، ونعني به النصّ الدينيّ، لنتبيّن أصول العلاقة، فدرسنا صورة ‏آدم في بنيتها الوصفيّة الدائمة قبل الهبوط وفي اعتمالها الفعليّ بعده.‏ وتوصّلنا إلى كون ما جرى لا يعدو أن يكون سوى تأسيس للهويّة السرديّة بما هي السّبيل الأمثل لتفهّم العالم ‏حدثيّاً وزمنيّاً، فالوجود سرديّ أو لا يكون، وهذه السرديّة خاصيّة تقتصر على الإنسان ولا تمتدّ لتشمل غيره ‏من الكائنات بما فيها إبليس شريكه الضمنيّ في الغواية.‏
‎تحتاج صورة إبليس إلى إعادة الإنتاج، فما ترسّخ في الإرث الثقافيّ يتنافى مع منطق السّرد، أي مع منطق ‏الوجود الإنسانيّ، لأنّ إبليس ليس كائناً في الخطاب، بل كامن في اللّغة.‎
بهذا الفهم، نحن نفترض أنّ الإغواء لم يقع عند الشّجرة، بل في المسافة السرديّة التي قطعها آدم أثناء بناء ‏تمثّلاته عنها، والتي بمقتضاها شهد الدالّ سلسلة من التحوّلات أدّتْ إلى تغير مدلوله، لتكون إزاء سيرورة ‏حدثية وصيرورة زمانيّة تنصبّ في جوهر السّرد.
لكن، ماذا نعني بالسّرد؟ … أهو مماثل للقصّ أم مختلف عنه؟‏ وإذا كان الإغراء يمثّل سلطة الدالّ الخطابيّ، فما علاقة الإغواء بسلطة المدلول اللّغوي حين يتداعى؟ ثمّ ما ‏هي أوجه تداعيه في القصّة البدنيّة بين آدم وإبليس وفي غيرها من السرديّات المعاصرة؟‏