في عمل سابق كنت تعمَّدتُ التنبيه على أن مملكة الباري أو ملكوت السماوات والأرض، ليس لها وجود موضوعي في العالم الطبيعي، إنما هي تحيا وتتوهج في عقل الإنسان، وقد تعمَّدت وأنا أعمل في مشروع “متخيَّل الغيب الإسلامي”، أن أسأل من حولي عن تصوِّره عن الغيب، بصيغة سهلة: ما هو الغيب؟، أو ما الذي تراه في الغيب؟، فكانت الرهبة إطاراً للإجابة، والغموض مضموناً لها، وإذا تيسَّر شيء فالله والملائكة والجنُّ والأرواح وغير ذلك ممَّا توفِّر الثقافة العامة له صوراً غائمة.
كان كتاب “تقديس المتخيَّل، مدخل إلى دراسة ثقافية في الغيب الإسلامي”، مقدِّمةً عامَّة تمهِّد لتفكيك فكرة الغيب في العقل الإسلامي، ذلك أن عالم الغيب هو متخيَّل إنساني، يشكِّله الإنسان وهو يتعامل مع ثقافة قارَّة في مجتمعه، وقد أسٍّس القرآن لعالم الغيب، واعتمدت عليه الثقافة الإسلامية في إنتاج متخيَّلات تفصيلية لمحتوياته، وافتراع متخيَّلات أخرى مبنية على تلميحاته وإيماءاته، فكان هذا الكتاب مخصَّصاً لتحليل متخيَّل الغيب في القرآن بحسب الرؤيا السُّنيَّة، وسوف تأتي دراسة الرؤيا الشيعية للغيب لاحقاً.
لم يكن الغيبُ في موضع واحد من القرآن، ولم يكن مقصوداً لذاته، كانت ثيمات الغيب تظهر من خلال الخطاب القرآني، في سياق تكذيب نبوَّة محمَّد خاصَّة، فتأثَّرت بنية تلك الثيمات بأغراض الخطاب نفسه، حيث ينحو الترهيب إلى النار، والترغيب إلى الجنَّة، كما ينحو إلى الغيب الماضي لتفعيل قصص الأنبياء، ووصلها بمراحل الدعوة المحمَّدية، كما كان الغيب فاعلاً من خلال الجنِّ الذين عرض النبيُّ محمَّدٌ عليهم الإسلامَ فأسلموا، ومن خلال الملائكة الذين استعان بهم لتحقيق النصر في معركة بدر.
إن التناظر بين متخيَّل عالم الغيب وحقيقة العالم الطبيعي جعل عقل كثيرين من الناس اليوم لا ينفكُّ عن استدعاء الغيب في كلِّ لحظة من حياته، والتفاعل مع محتويات الغيب بصفتها حقيقة أشدَّ نصوعاً ممَّا يرى بعينيه، وذلك بعض ما دعا إلى مواصلة البحث في الغيب القرآني لمعرفة الأسباب التي أنشأته، والفضاءات التي وظَّفته، ولمعرفة الآليات الثقافية التي جعلته من معالم الهوية الإسلامية في المعتقد والسلوك.